在什么山，唱什么歌。禅是辩证的，谁说禅是消极的？谁说学佛是消极的？参禅不妨碍忠君爱国，忧时忧民，禅门更强调一切治生产业皆于诸实相不相违背。宗杲以为，禅不应着力摆脱世俗的干扰，它可与世事打成一片而不相违背，参禅者当能更好地作官营生。参禅的人当更能做大官、做大生意，当能更好地忠君爱国。
所以我们改成生意禅，就是把生意和禅结合。一般人不敢用的，生意多俗气呀！俗气才好！禅就是俗气！禅像你们那么高明，像你们那么伟大吗？告诉你，禅就是生意。什么叫生意？唐太宗是生意人，尧舜禹汤是生意人，孔子、老子也是生意人，康熙大帝还是生意人，哪个不是生意人？你以为什么叫生意人呀？你以为什么叫禅？禅非要闭眉闭眼、修身养性、养花养鸟，这叫禅吗？禅就是要自觉觉他，己利而利人，化腐朽为神奇，转愚痴为智慧，变大地为黄金，搅长河为酥酪，多快好省地为社会、国家、人民谋最大的福利，这是禅宗的宗旨啊！
我们参话头就是为了给百姓造福，“上九天可以揽月，下五洋可以捉鳖”，两者不矛盾的。宗杲举出当时名臣杨亿为例，指出士大夫学禅的要义，他说杨大年三十岁见汝州广慧，开始参禅，并且明心见性。从那以后在朝廷也好，退休在家里也好，始终一如。怎么个一如法？“不为功名所御，不为富贵所夺”。什么叫不为功名所御呢？他做官照样做官，不是说学禅以后就不做官了，而且官越做越大。不为富贵所夺，匹夫不可夺志，富贵不能淫，贫贱不能移，他富贵时照样很自在，他没有变态，没有堕落，也不是有意鄙视功名富贵，标榜清高，应该做的事情我就做。我应该做皇帝，老子做皇帝；应该做土匪，老子就做土匪；应该做小人，老子就做小人。
道德几时曾去世
下面我们有必要从这个角度重新审视一下冯道。
冯道是五代时期的人，他做了五代王朝的元老，是个有名的长乐公。冯道是汉人，可是他给鲜卑等少数民族都做过宰相，每一朝宰相做的都非常到位，当代后世骂他老不要脸。冯道有一首《偶作》诗，我念给大家听：
莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。
道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，虎狼丛中也立身。
这个是冯道的自况。你说冯道是个什么样的人？他是学禅的人！“道德几时曾去世，舟车何处不通津”，道之所在，法之所在故也。还斤斤计较什么表面的名节呀？像小寡妇一样，一不如意就生气上吊，那是小女人的做法。冯道整个为了老百姓，就像耶律楚材帮助成吉思汗一样。成吉思汗要杀光汉人，把南方人都杀光，变成大牧场来放牧。耶律楚材说：这些人都是财富，他们可以给您纳捐交税，你杀光了谁给你纳税？一句话保留了多少生灵。
耶律楚材是辽人，他的族人被金朝灭掉了，所以成吉思汗说替你报仇。耶律楚材说：我虽然是辽人，可是我几代已经在金朝做官了，你消灭了金朝我不感恩，我是金朝人我应该给金朝尽忠，我没有尽忠我感到惭愧，所以我不领你这个情。耶律楚材就是这样实事求是。耶律楚材是干什么的？元朝灭掉金朝的那一年，他参禅悟道了，他是一个学禅的人。
士大夫在学禅之间照样修身、治国、平天下，将禅与世间生活打成一片。届时便能体验到儒就是禅，禅就是儒，还有和尚吗？还有什么居士吗？凡就是圣，圣就是凡。士大夫所要修行的禅，也就是我们的生意禅，谁说我不能做生意？谁说我不能开卡拉OK，谁说我不能开屠宰场？张居正是明朝最有名的宰相，他有一句名言：在刑场做刽子手，放下屠刀也能证菩提。这是张居正的名言！因为有张居正明朝又多沿续了一百多年。
张居正何许人也？学禅的！他重用了像戚继光这样很多的人才，他做了两代帝师，可他又勾结大太监，又给皇太后拍马屁，结果所有士大夫骂他，连他最好的学生也起来反对他。别人认为他无情无义，他岂是无情无义的？“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”。张居正就是这么一个人。林则徐就是以张居正为榜样的，你就是抄家杀头我也这么做。小皇帝在张居正面前吓得发抖，不敢称他名字，叫张先生。这么一个皇帝经不住别人的挑唆，死后抄他的家，历史上大多数皇帝都是变态，都是白痴，昏君太多了。
唐末五代禅宗异军崛起，不仅在佛教界犹如春雷轰鸣，并且在整个思想文化界掀起了惊涛骇浪。进而禅宗整个影响了中国下半部的历史，影响了韩国，影响了日本。正是宋朝的禅影响了日本，日本就以禅文化为使命。历史上有一个记载：王安石有一天问他的朋友张方平：孔子离世后有孟子，孟子以后就无人了，我们儒家怎么没有人了呢？张方平说：哪里没有人呢？你不读书不看报，而且有超过孟子者。王安石说：谁呀？张方平说：江西马大师、雪峰、丹霞、云门等等都是了不起的人物。他说：你什么意思？张方平说：儒门淡泊，收拾不住，都归释氏。这个释氏指的就是禅宗，宋朝的那个时候所说的佛就是禅。“儒门淡泊，收拾不住”，你儒家只是青菜豆腐，养不了龙，死水里面不能藏龙的，龙都皈依禅宗了。王安石欣然叹服，讲得太对了。王安石也是学禅的，他在儿子死后，就把南京住宅捐给真净克文禅宗大德作为道场。
宋朝的皇帝、宰相、士大夫、居士等大多数是学禅的。士大夫的参禅多是因受禅学的启发和激励，通过参禅所获得的体会，重新审视社会人生，参话头的宗旨就在这里。就像我昨天讲的那个美国禅师以高超的睿智禅悟来参透人生，来回归社会。诸位，大家为什么要参话头呢？参话头启开了智慧，再回到人生，返回到社会，作用就在这里。我们是养兵千日，用兵一时。
为什么要零修？为什么要参话头？零修、参话头就是给社会积累经验，铸造智慧。中国独有的禅文化使命是不得了的，我王老师算什么？唐宋元明清所有有良心、有见地的禅师都在做同样的事情，一直到南老师都是如此！
下面我给大家讲雍正皇帝的一段语录，你就知道，雍正已经做皇帝了，他还有什么要求呀？全天下都是他的，名都是他的，功都是他的，他还在打七、还在参禅。为什么呀？雍正是皇帝呀！顺治的老师是禅宗玉琳国师，康熙、雍正时候，两代章嘉活佛都被尊为国师。历史上记载，乾隆是在雍和宫打七悟道的，有他的悟道诗作证明。乾隆以后几乎没有禅了，你们知道乾隆是干什么的吗？他何止是花花公子，他也是一个禅师呀！雍正的十三弟、十五弟、张廷玉、鄂尔泰、乾隆的顾命大臣都是参禅悟道的，在历史上都有记载，也有他们的悟道诗文为证，可以去查清宫档案史册。所以我说后世的什么学者、名流都是闲吃干饭长大的，不实事求是，这段历史他们就不闻不问，一点学术良心和道德都没有。
时穷更唱正气歌
自古以来，仁人志士都是在忧患之际，开拓心性，顶天立地，对社会、人生多有贡献的，就像禅门所谓“高高山顶立，深深海底行”。学禅不是消极的，而是更积极、更开阔地经营人生，所以才有文天祥的《正气歌》。大家了解了宋朝参禅的风气，就知道参禅绝不是虚无缥缈，不是吟诗作乐，我们只看到文人无行的那一面。苏东坡于禅而言是不及格的，可是后来的文人不懂，就把苏东坡捧上仙人禅。苏东坡对禅是不行的，倒是黄庭坚颇有见地。看看后世的历史怎么写？反倒使笨蛋出名了！苏东坡与佛印禅师的那些笑话，整个是稗官野史，糟蹋圣人。
文天祥就在这个时代出来了，他是宋朝最后一个忠臣。他最有名的句子就是：“鼎镬甘如饴，求之不可得”。什么叫鼎？什么叫镬？鼎是煮肉用的，镬是烤肉用的，这两个是干什么？死呀！鼎镬甘如饴，你把我丢到水里煮、火里烤，我象吃糖一样很舒服，求之不可得！有人要死吗，谁愿意死？谁无父母？谁无妻儿？谁无事业？谁无功名？谁要白白地死？可是文天祥就是“鼎镬甘如饴，求之不可得”。为什么他能够这样？这就是时代的背景。
文天祥死了以后，他的衣带铭，就是他的遗书怎么写的：“孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”所以，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。汗青就是竹子板，用来记载历史的，这是他的绝命词。他不仅留下了《正气歌》这样的千古绝唱，而且也留给我们一个人格修养完善的榜样。当国家生死存亡之秋，挺身而出，保卫国土；当个人遭难，生死抉择时，能通达生死之道，正气凛然、浩气长存。文天祥真可谓千古人杰！
草根文明与普世文明
学习《正气歌》必须把它的背景和禅的关系讲出来，才能知道参话头的意义在哪里。一个时代如果没有禅作背景的话，这个时代是愚昧无知的。从清朝中叶以后就没有禅了，一直到现在，幸亏有像袁师公、南老师这样一些硕果仅存的禅者，把这个民族绝学传下来，你看看多危险！袁老先生文革之前走了，南老师幸亏到了台湾，把这一个心法传到了台湾。严格说起来，没有南老师保留这一支，禅可以说就断掉了。中国大陆没有，日本、韩国也没有，整个人类的精品断掉了，就差这么一点点！历史往往就是一刹那过去了，不知道的人有什么关系，照样歌舞升平，卡拉OK。险乎其险呀！所以，我到大陆一直强调参话头，重要性就在这个地方。
《正气歌》所代表的时代，不只是文天祥那个时代，越是国难当头越有仁人志士。这也是中华民族不会灭亡的原因，我刚刚讲了死不掉的道理就在这里。“顾此耿耿在”，有这种精神，也就有正气存在。那么我善养吾浩然之气，怎么样善养，怎么样培养，怎么样开发呢？那就是禅，那就参话头，没有参话头，就没有多快好省的方法。
从中国历史上反思，老子、庄子、孔子、孟子、荀子这些智慧精神早就没有了，幸亏禅宗保留了其中精华。也就等于说，我们的颐和园、我们的长城幸亏保留下来了，圆明园给烧掉了，颐和园保留下来了，还有一点点精神，还有一点点外表的辉煌。如果当年没有颐和园、没有万里长城、没有故宫，北京就不成为北京了，北京就是一个叫花子的窝、垃圾场，还有什么呢？所以，幸亏有禅文化作总结，然后我们才可以解开儒家、道家、佛家的东西，不然儒家是僵化的，道家是僵化的，佛教是迷信的！我们以禅为主，对世界文明进行反省和批判，对中华文明进行反省和批判；对当代中华文化进行反省和梳理，将草根文明与世界普适文明相结合，找到中华文化的基本定位，这是我们禅文化的基本宗旨。
对世界文明用禅文化来进行反思和批判，我这几天已经讲了一点，零修的意义在这里，禅文化的意义也在这里。第二，对中华几千年文明进行反省和批判，我们必须搞清楚什么叫做真正儒家、道家、佛家，从孔夫子到毛泽东作出总结，然后找出当代中华文化定位的坐标。只有这样，我们才能培养出具有中华文明底蕴和世界文明视野的全才，克服专业化教育对人的全面素养和潜能的支离摧残。我们培养的人才是具有智慧美德和经邦济世能力，敢于承当和全面发展的人，这是今后我们生意禅学院要做的事情，也就是通过零修培养人才。
学究天人继绝学
还是一句话，以禅文化为杠杆，以参话头为支点，来撬动人类文明的复兴。二十一世纪是中华文化的时代，必须当仁不让。禅文化是广义的方法，绝对不是敝帚自珍的，不是狭义的禅文化。所以，我们内举不避亲，外举不避仇。美国敢用单边主义，俄罗斯敢用彼得大帝，那中国为什么不敢用禅呢？从孔夫子一直到毛泽东作出总结，这是非常有现实意义的。
同时我强调，你们最好找一份温家宝总理在哈佛商学院的讲话，重新看一下就知道我的用意了，这就是：“为天地立心、为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，使我们要做的事，要说的话，符合当今时代的节拍。所以，零修和参话头的意义大家不要小看。
现在再给大家讲一下大慧杲。大慧杲的嗣法弟子有84个人，随他参禅的大众和居士不计其数，这些人都是影响当时政治的社会名流。得到印证的八十多人里面，有宰相、参政枢密、地方官僚。大慧杲认为，当时的佛教已经走向衰退，必须另辟蹊径。在他看来，在一个长期遭受内忧外患困扰的时代，如果独善其身对外部世界充耳不闻，断然隔绝联系，这既是脱离时代，逃避社会的责任和义务，也不可能真正获得智慧。因此，大慧杲要求学禅的人积极介入社会生活，禅学通过士大夫与时代的结合重新恢复活力，担当起历史使命。这一思想影响了当时的社会，也就和那个美国禅师一样，最终必须要回归到社会实践，参话头最根本的意义就在这里。
大慧杲曾在各种场合评议过当时整个禅学界的弊端，他指出禅师素质的普遍低下，缺乏学问道德，无廉无耻，士大夫阶级也都如此。他热衷于推动士大夫禅学的原因之一，就是要把一大批有社会影响力的高明士大夫团结到自己周围，以改变丛林素质低下的状况。这个就是我到中国大陆修禅的主要原因，我王先生二十余年隐忍负重，鉴于大陆佛禅文化之衰微，企业人才之雕零，国民文化道德素质之低劣，寄望于有志青年，成为当世之中流砥柱。多年来举办数十次真修实证之禅修活动，培养后学，振兴民族之魂。
