《庄子》不仅具有“汪洋辟阖，仪态万方”鲁迅《汉文学史纲要》。的高度文学成就，而且也表现出了深刻的哲学思想、美学思想和文学见解，在我国美学史和文学批评史上占有非常重要的地位。其美学思想主要表现为以下几点：
第一，崇尚自然无为之美，是《庄子》美学思想的实质和核心。
《庄子》的美学思想是同其哲学思想密切联系的。在哲学上，庄子继承并发展了老子的观点，强调“道”是宇宙万物的本原，认为天地万物都是由“道”产生和支配的。他说：“有先天地而生者，物邪？物物者非物。”《庄子·知北游》。“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”《庄子·大宗师》。这就是说，“道”是先天地而存在的，它产生天地万物，它是无始无终，无边无际，无时不有，无处不在的。它确实可以体会得到，但又是无形的。它的基本特征是“无为”，“无为”意味着任天地万物依自然规律变化发展，因而它又是“无为而无不为”的。自然无为是它的根本特性。与这种哲学思想相联系，庄子认为自然无为的“道”就是最高的美，它“静而圣，动而王，无为而自尊，素朴而天下莫能与之争美。”《庄子·天道》。而“道”是天地万物的“大宗师”，能够体现“道”的自然无为的特性的事物就是美的，反之，经过人工雕琢的，虚伪造作的事物就不美。这是《庄子》美学思想的实质和核心。在《庄子》一书中，有许多寓言故事就体现了这一美学思想。《应帝王》中有这样一则寓言故事：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
这则寓言故事的原意是在宣传“无为”的任其自然的道家哲学，同时它也体现了崇高自然无为之美的美学思想。浑沌虽然长得面目浑圆，无耳目口鼻，但却是管理中央的大帝，并且待人“甚善”。在庄子眼里，浑沌无疑是美的。但一旦人为地破坏了其自然之貌，美也就不存在了。《田子方》一篇中还有一则关于画师的寓言，说宋元君想让画师们画一张画像，因而画师们纷纷赶来，一个个拱手拜揖，有的舐着笔尖，有的和着墨。有一个画师来得很晚，却入而不趋，见而不拜，只对宋元君拱了拱手，就回去了。宋元君派人去观察这个画师，只见他走进门去，脱光衣服，盘腿而坐。宋元君从中受到启发，认为他是一个真正的画师。这则寓言故事说明人工的美是比不上自然之美的，画像永远没有人自身美，艺术美不过是对自然美的模仿。最高的美是自然的美。
第二，崇尚精神美，这是《庄子》美学思想的又一重要特点。
庄子及其后学以“道”的自然无为为美，其根本表现是在对人的精神自由的追求上。在庄子及其后学看来，天地万物各具形态，有美有丑，然而这种外形的美丑还不是判断其美丑的重要标志，判断其美丑的根本标准是在其精神是否符合“道”的自然无为的特性。外形的丑丝毫不影响其具有精神的美，外形的美也不妨碍其具有内在的丑，而精神美、内在美才是真美。《山木》篇有这样一则寓言：
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其恶也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”
这则寓言表现了辩证法的思想，认为美和丑是可以互相转化的。长得美的人如果自认为美而骄傲，便会受人厌恶，美就转化为丑；长得丑的人自己承认丑，态度谦恭，人们反而觉得他美。这里也表现出了崇尚精神美的美学思想，因为庄子认为精神是支配形体的。在《德充符》一篇中，庄子还以寓言的形式，写了5个肢体残缺、奇形怪状的人。这5个人形貌虽丑，但由于他们的道德完美，因而使得盛名当时的孔子，左右中原的郑国执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公等，都甘拜下风。例如其中一个叫哀骀它，面貌很丑陋，但由于他道德完美，所以男子“与之处者，思而不能去”；女子见到他，不愿“为人妻”，情愿做他的小妾；鲁哀公与之处，“卒授之国”。庄子还写了一个脖子上长着一个大肿瘤的人，去“说齐桓公”，齐桓公非常喜欢他，见到正常的人反而觉得“其脰肩肩”，脖子太细小了。庄子解释说，“故德有所长而形有所忘”，也就是说道德的完美使人忘记了其形体上的缺陷，因而感到这些形体残缺的人都是美的。这些寓言都体现了庄子崇尚精神美，崇尚内在美的美学思想。当然，庄子所崇尚的精神美，是同其哲学上所崇尚的“道”密切联系的。在庄子看来，最完美的道德就是最能够体现“道”的自然无为的根本特性，全德之人就是要任其自然变化，虚静无为，忘掉一切物累，甚至忘掉自身的存在。这中间是有很多消极因素的。
第三，崇尚大美，追求无限之美。
庄子认为美在于“道”的自然无为，而“道”是无所不在、无所不包的。它是一种创造和支配天地万物的无限的力量，在时间和空间上都是无穷的。因而，庄子认为美具有无限性。美是有层次的，最高的美是囊括宇宙万物，无比广大的。追求这种大美，追求这种无限之美，是《庄子》美学思想的又一重要特色。《逍遥游》就形象地体现了这一美学思想。文中所写的斥鷃自由腾跃于蓬蒿之间，无忧无虑，自得其乐。在庄子眼里，它应该是美的，但却是一种低层次的美，不是庄子所崇尚的。而鲲鹏“背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”，飞向南冥。在庄子看来，鲲鹏是比较自由的，任其天性而奋飞，无疑也是美的，并且比斥鷃是更高层次的美，但还不是大美，还不是至美。庄子所最崇尚的美是“无己”的“至人”，“无功”的“神人”，“无名”的“圣人”，是那“藐姑射之山”上的女神，她“肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游于四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。实际上这女神就是“道”的化身，就是庄子所追求的大美，也就是无限之美。《庄子·天道》篇中还有这样一则寓言：
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而土宁，日月照而四时行，若昼夜有经，云行而雨施矣。”
在庄子及其后学看来，尧对穷苦者不傲慢，不抛弃穷民，悲悯死者，亲善儿童，哀怜老妇，这种道德“美则美矣”，但还不是大美。什么是大美呢？那就是与“道”融为一体，顺应自然的规律，无为而无不为。《庄子·秋水》篇中所写的“望洋兴叹”、“坎井之蛙”两则寓言，也体现了这种崇尚大美的思想。河伯见自己管辖的河面非常宽阔，“两涘渚崖间之间不辨牛马”，于是就“欣然自喜”，以为天下之美尽在己。等它顺流而至东海，“东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而兴叹”，感到了自己的渺小。“坎井之蛙”更为可笑，他“跳梁乎井干之上”，“休乎缺甃之崖”，就以为是“乐”之“至矣”，等到“东海之鳖”向它讲述了东海之盛状，它才“适适然惊”。在庄子及其后学看来，美是有层次的，是有大和小的区别的。河伯与北海若享有不同的自由，就有大美和小美的区别。“坎井之蛙”与“东海之鳖”也有这种区别。然而大美和小美又是相对而言的，“坎井之蛙”与“东海之鳖”相比显得很渺小，然而同“虷、蟹与科斗”相比，它有占有优势。“东海之鳖”虽然非常自由，但毕竟还不是绝对的自由，因而也不是至美。最高的美是“道”，是绝对的自由，是无限之美，那才是他们最崇尚的。
《庄子》的美学思想对后世的影响是极为深远的。其强调自然之美、精神之美，崇尚大美，为我国历代谈艺言美者所接受，与其他美学家的美学思想相汇合，形成了我们中华民族传统的审美心理。然而，《庄子》美学思想中也有许多消极因素，例如反对人工雕凿，进而轻视乃至否定艺术美，提出“绝圣弃知”，就是非常荒谬的。庄子及其后学所崇尚的精神美，实际上也不过是道家虚静无为的消极思想。因而，对《庄子》的美学思想，我们在继承借鉴时，也应该有所批判。
（原载郑州大学《大学文科园地》1988年第7期）
