在现实生活中，任何一个外在的因缘都会让我们的心为之动乱，如我们常常会因为别人的一个眼神、一句笑谈、一个动作而心不自安，甚至茶饭不思，睡不安枕，这就是我们的心。但其实很多时候这都是没有意义的，在觉性明朗的那一刻，我们的心也清明了，便回归自我本性。
自证自悟，见心见性
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神会禅师前去拜见六祖慧能大师，慧能问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
慧能问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
慧能问：“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
慧能又问：“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答道：“感觉痛，又不痛。”
慧能也说道：“那我是也见，也不见。”
神会又问道：“什么是也见，也不见？”
慧能说道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶。至于你不痛，那么你便像木石一样无知觉；如果痛，那么就像俗人一样会有怨愤之心。见与不见都是两种执著，而痛与不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说什么无来无去。”
神会一听，大为惭愧。立刻向慧能行礼。
慧能谆谆教导道：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有你自己能够看到，你如果心迷不见，就请教大德高僧。你如果心悟见性，就依法修行。你执迷不悟，却来问我见与不见，我悟不能代替你悟，你悟也不能代替我悟。为什么不自证自悟，反问我见与不见？”
神会顿悟，再次向慧能禅师行礼上百次，求得饶恕，从而成为慧能最虔诚的信徒。
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禅来缠去
参禅就是这样：不务外求，自心见证。悟则心即佛，不悟则无佛。如果每个人在生活实践中自证自悟，则最终能够获得人生智慧的真谛。这就是开悟的结果。而自悟的魅力就在于长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，并且觉悟到这其实是一种固有的东西的时候，就会从内心的纠缠中解脱。你会突然间发现，一切都为之改变了。
无佛可求
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义玄禅师非常推崇自然朴实的禅风。风和日丽的一天，义玄禅师和徒弟信步走出禅堂，感受大自然的美好。义玄禅师看到徒弟手里拿着一卷佛经，随口说道：“求佛求法，看经看教，皆是造业。”
徒弟一听，便把佛经装在袋子里，问师父道：“不看佛经，怎样求得佛法？”
义玄禅师边走边答：“无佛可求，无法可得。”
徒弟听了，紧逼着师父问道：“我跟师父参禅，该怎样用功呢？”
义玄禅师越走越快，说道：“佛法只是一些再平常不过的事情罢了，拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡觉！没有用功处。”
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禅来缠去
人本来清净，一开始就是佛，就是解脱人，这是本来面目。多思多虑的人不知道这个事实，或者虽然知道了这个道理却不能当下承当，他不在本来面目的真实体会中。一旦人明白了本来，一切都云开见日，再没有什么羁绊，大家都是无事人，在真实的面目里自在生活。在本来面目看来，修行也是不必要的，这时候如果谈修证、成佛、解脱，都是作茧自缚。
而世间人因不明自己本性，终日心外觅佛，心外求法，所以患得患失。《景德传灯录》卷十一记载：“灵训禅宗初参归宗，问：如何是佛？……宗曰：即汝便是。”每个人自己就是佛，问“如何是佛”就是向心外求佛。一个人如果念念不忘要成佛，那就不能自自然然的生活，而刻意有所求，这样反而成为成佛的障碍。正如《坛经》中说：“佛是自性作，莫向心外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”
当下见道
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有一次临济禅师行脚到翠峰山时，就顺道去参访翠峰禅师，初见面时，翠峰禅师就问临济禅师道：“您从什么地方来？”
临济回答道：“从黄檗禅师处来。”
翠峰禅师听到黄檗禅师的名字，非常高兴，因此问道：“平常黄檗禅师如何教导学生呢？”
临济：“能用言语表达的东西都不是真理，黄檗禅师是从来不用言语教导学生的。”
翠峰：“什么都不言说，什么都不教导，那学生如何参学？”
临济道：“教导是有的，只是不同于一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一字也无。”
翠峰：“能否举个例子？”
临济：“我是举不出例子的，因那是足迹所不能到达的境地，就如一箭射过西天。”
翠峰：“足迹不能到达，心念总可到达。”
临济：“如果一定要心念到达，那就有所偏差了。因为有到达的地方，也就有不到达的地方。”
翠峰：“如果完全封闭语言意念，那我们如何见道呢？”
临济：“当下见道！”
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禅来缠去
禅，机锋如电，稍一犹豫便错过去了，略一思索就不是了。所谓起心即错，动念即乖。禅，一再强调言语道断，心缘灭绝。因为灭绝你我对待，灭绝时空限制，灭绝生死流转，那不是言语可教的，也不是足迹所到的，甚至也不是心念能想的。所以历代高明的法师、大师们在接引众生时往往用三心切断的方法，使其了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就是现在心，当下即是。
禅，超越有与无，超越内与外，超越知与不知，但禅是无处不遍，无处不在的。正如诗云：
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶过桃花下，春在枝头已十分。
一念心开
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法达禅师七岁出家，遍览佛经，尤其爱读《法华经》。他最初参见六祖慧能时，自认所读佛经很多，颇自负，见了慧能也不施大礼。慧能告诉他，即使读了万部经，得其经意，也没有什么可以骄傲的。接着便问法达道：“你念《法华经》，以什么为宗？”
法达答道：“学人只知照经上的文字诵读，根性暗钝，哪知什么宗趣？”
慧能说道：“我不识字，你可把经念一遍，我便为你解说。”
于是，法达高声诵经。
当读到“譬喻品”时，慧能打断法达的诵读，说道：“停！这部经原来是以因缘出世为宗，不管它说多种譬喻，都没有超出于此。什么样的因缘呢？经上说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空高空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。’”
后来，法达经过慧能多方开示，终于大悟。
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禅来缠去
六祖说，“佛本是自心作，那得向文字中求。”“世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空高空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”生命的本原只有自己才能够看到，而众生“自蔽光明，贪爱尘境”，让无名烦恼把智慧遮障了，所以佛的知见，不是别的，也不在外面，就是你自己，“汝今当信佛之知见者，只当自心，更无别佛”。佛就是自己用功，自己悟入的。迷悟的关键在于自己，迷也由你，悟也由你。自己心里光明也好，暗昧也好，全在自己一念之上，这一念就关系到你是开佛的知见还是塞佛的知见。
法达禅师初学迷执于文字，饱读佛教经典，却不明其意。这就是禅家经常所说的，纵然阅得一大藏教经意，而未能悟涅槃妙心，也是枉然。正如诗偈云：
禅非语文可阐扬，
祛除妄心能品尝，
人人心中皆有禅，
心外觅禅空自忙。
起疑才能有悟
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有一个小和尚心中有疑问，始终找不到答案，于是决定去问老和尚。
小和尚说：“师父，咱们僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么？究竟还有什么属于我们呢？”
“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说，“当一个人四大皆空，什么都没有时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水、梦游四海、思度五岳，我们还有什么不可以企及的呢？”
小和尚就说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
“不，”老和尚说，“有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……他们摄取、拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”
这时，玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。
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禅来缠去
中国佛法中的禅宗强调一个“疑”字，就是要你起疑，有疑才有悟，何况一切众生本来就在怀疑中。没有成佛前处处是问题：生从哪里来？死向何处去？佛法说有前生，你见过？死后灵魂究竟存不存在？谁能证实？这些都是问题。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情，你说你有痛苦，那么，痛苦从哪里来？因为有我，你又是什么东西？肉体？肉体不是你。真正的我是心，心在哪里？如此一步一步追问下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。
“疑”字从哪儿提起呢？从一个“不明白”上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是……关于疑情，大师们留下了很多公案，公案虽然多，但终究只有一个，就是一个“不明白”。这个“不明白”不是简单的“不明白一句话”。当你在这个不明白上认真地疑起来，才能来回地参究。一次想不明白，多想几次，还可以去问别人，这样你才能不断地进步，才有可能修成正果。
谁是禅师
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佛光禅师在参禅的生活中，经常忘记自己。一些从各方前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益，侍者通报时说，某位学僧从某地来，想见禅师问禅。
佛光禅师总是自然地反问：“谁是禅师？”
有时，佛光禅师在吃饭时，侍者问：“禅师！你吃饭吃饱了吗？”
禅师也像茫然地问道：“谁在吃饭？”
一次，佛光禅师下田锄草，从早到晚，都没有休息一下，寺里大众见到他都慰问说：“禅师！你辛苦了！”
佛光禅师礼貌地答道：“谁在辛苦？”
“谁在辛苦？”“谁在吃饭？”“谁在经行？”“谁在说话？”佛光禅师经常忘了自己这样回答别人，也反问别人。
不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己，认识了自己。
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禅来缠去
