这时，徐爱插话说道：“古人将知行说成两个，也是希望人们有个明白的地方。一方面做知的功夫，一方面做行的功夫，这样做功夫才有下手之处。”
此时夜已经深了，阵阵微风吹来，灯光时明时暗，飘忽不定，给人一种变幻无常的迷离之感。
灯光映照在徐爱的脸上，他的情绪显得比较亢奋，没有一丝倦意，眼里闪着探索真理的光芒，坐在王阳明面前的，似乎仍是当年那个求知若渴的年轻人。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“这种说法，正是失去了古人强调的宗旨。我曾经说过，真正去了解的过程，就是行的办法，而去实践的过程，又是知的功夫。也可以说，下定决心去了解，只要你一动这个心意，就是行动的开始，而行动呢，就是去了解的结果。如果领会了其中的道理，知行是相融为一的，只说一个‘知’，已自有‘行’在里面；同样，只强调‘行’，亦自有‘知’包含在其中。
“世人之所以认为知与行是两回事，就在于他们不能致其知，而要致其知，就要从正心诚意入手。一念真诚之下，知也是行，行也是知。如大家学圣人之道，假如这个念头是非常真挚、纯一不二的话，你去追求了解的过程，也即是修养实践的行动；而修身养性的行动，也是一个去了解致知的功夫。
“古人之所以要既说一个知字，又说一个行字，只因为世上有一种人，他们只知道懵懵懂懂地随便去做，一点都不经过思考琢磨，只是随着自己的性子去胡来妄为罢了。所以必须强调一个‘知’字，才能行得正确。又有另外一种人，他们只是漫无边际地去凭空思索，完全不肯踏踏实实地去实践，如此思来想去，也不过是一个凭自己的主观去臆测而已。所以必须强调一个‘行’字，方能实践出真知。”
这晚的月色很好，说到这里，王阳明停了下来，招呼徐爱来到宽敞的庭院中，皎洁的月光静静地洒下来，周围万籁俱寂，夜空里弥漫着一种空灵而幽静的气氛。
两人在院里的石凳坐下，静静地享受着这空旷寂寥的夜境，只觉心胸坦坦荡荡，一片清明。
过了一会儿，王阳明接着刚才的话题，继续说道：“对于将知行一分为二，这是古人迫不得已的补偏救弊之法。如果能领悟到这个意思，有一句话就够了。如今的人却将知行分作两件事去做，以为一定要了解透彻，然后才能去采取行动。所以许多人都有这样的想法：我现在且去探求讨论求知的功夫，等到真正知道了，方才去做行的功夫。这样拖延下去，也就终身不能行，也就终身不能知了。”
“空想”与“盲动”是我们很容易陷入的弊端。走任何一边的极端，都会导致劳而无果。为什么呢？
因为不经过思考的鲁莽行动，与只凭自己的主观愿望去空洞地思索，这种所谓的“行”或“知”，都是与本体意识的智慧脱节的，它们无法触动深层自我的智慧源泉，也就不能获得对天地事物规律的正确认识。
要避免“空想”与“盲动”，就得取“中”道而行，既要积极行动起来，又要在行动中正确把握住思维意识的活动。
如做一件事时，首先应当明白自己的目的是什么，为什么要去做它。如果这件事是自己应该且必须做的，就把全部的注意力和焦点集中到它的上面，身心欢畅地去行动。
在做任何事的过程中，既是一个不断向目标前进的努力过程，也是一个提升自己心境的良机。而人生中最重要的事，莫过于让心灵体验到一种真正幸福的境界，这也是一种参透生命、活泼自由的人生境界。
人生有限，学海无涯。人禀天地之灵气而生，所区别于其他万物的地方，就在于人有心头一点灵明——良知，要想获得与万物不同的结果，就要修养自己，将有限的生命激发出无限的智慧和能力，为人类社会做出自己的贡献。
明白了这个道理，立定决心从自己的心上做起，把心态调整到与天地宇宙相协调的状态。
当发现自己跑神了，心不在焉地胡思乱想时，就马上把心思集中到当前所做的事情上；而当发现自己不愿深思熟虑，只想蛮干时，就要暂时停下来，深呼吸几次，放松一下身心，给心灵一个休息的空隙，然后再心情舒畅地干下去。
这样将当前所生发的正确的念头与所做的事物结合起来，进行认真的研究和参悟，让心态逐渐接近道的规律，即进入自然无为的境界。不断努力，不断精进，在这个过程中，新的能力和智慧即可源源不断地产生出来。
王阳明看了看徐爱，说道：“从某个角度来看，知行合一的本体，亦相当于天地间造化万物的生生不息之功，《易经》云：‘天行健，君子以自强不息。’天地之运行，自遵行一种刚健有力的规律，不管天空是电闪雷鸣，还是风雪交加，天地都一如既往地照常运行，不受一点影响。”
“我们修身治学，乃至做任何事，如果也能这样，不因困难而畏惧，不因挫折而气馁，持之以恒地朝一个方向去努力，这也就是顺着自己的良知行动。那么，即使再困难的事，也有可能做成。”
