这时，天空飘过一朵云，将月亮遮住，天地间顿时变得暗淡下来，原来稀疏不见的星星，此时却显了出来，繁星点点，显出了夜空的神秘和深邃。
听了先生对“知行合一”的阐述，徐爱心中有所省悟。
知行合一，原来也是在自己的心上下功夫，心中清明澄澈，洞悉了事物之规律，良知本体无所遮蔽，自然知就是行，行就是知。究其根本，知行本体也即良知。但是，应该怎样去致良知，去认识这个知行本体呢？
“先生，孟子所说的‘穷尽自己的本心，认识自己的本性’，为什么就是您说的‘生而知之，安于行动’（生知安行）呢？”徐爱对于孟子“穷心尽性”的理论很感兴趣，这时便把自己心中的疑问提了出来。
王阳明静静坐着，似已与夜色融为一体。
静默了一会儿，王阳明回答道：“这个问题不是三言两语就能说清的。先儒所说的‘性’，是心的本体，而天地自然所遵循的规律（道），则是心性的本源。
“性是无形无相，不可捉摸的。穷尽了自己的本心，也就是认识‘性’了。《中庸》上认为，‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’，只有达到至诚的境界，才能明心见性。而我们平常所说的‘存心’这步功夫，还未能真正认识到自己的本心，还需要培养自己的诚心。
“但是，这个诚心也不是光说培养就能培养的，它得经过一番磨炼的功夫。心中要有一个大志向，要有一种担当。要通过‘知天’、‘事天’等过程的修养，然后才达到‘天人合一’的化境。
“知天，即明了事物的自然规律，一个人要有一定的境界，把自己的心看成是天地宇宙的一部分，修心养性是自己的分内事，在观念上已有‘天人合一’的信心。
“而事天，是一种境界，也是一种态度。如侍奉父母，须是恭恭敬敬，然后才能没有过失。一个人达到‘事天’的境界，尚与天为二，没有完全融而为一，但心中已见到天在面前，能持之以恒地朝这个方向努力。这就是圣人与贤人的区别。
“人人自有定盘针，万化根源总在心。在‘尽心知性’的修养过程中，心中要有一种定盘针，所谓‘夭寿不贰’其心，即有志者自有一种定力，一心为善，绝不会因为外界环境的好坏而使自己的心改变。而是一心在修养自己、提升自己上下功夫，以一种坦然的态度，与天地自然融为一体，使自己的行事态度符合规律，虽然认识到穷通困厄甚至寿命长短是有一定规律的，但也毫不动心。
“唯有如此，在面对困难或者危险时，能临危不惧，泰然处之，此时心中才能生出大智慧，把握住应对事物的正确方向，使自己在心理上就先立于不败之地。”
“不论做什么事，都要遵守‘循序渐进’的原则，修身治学亦不例外。刚开始时，肯定会不习惯，有一种无从下手、拘束难耐的感觉，这时初学者便要确立志向，树立一种在困境中努力的精神。等到超越了这一阶段后，就会逐渐从不自觉进入自觉的状态，心安理得地去行动，最后达到得心应手的境界。
人是天地间的一个奇迹，身中蕴藏着无穷的潜能，照理来说，每个人都可以轻而易举地完成许多事情，实现自己的梦想。
但在现实生活中，只有极少部分的人能充分发挥自己的能力，克服重重困难，到达成功的彼岸。其中的奥秘在哪里呢？
对于那些看似能力卓越、事事顺遂的人来说，他们掌握了一个十分关键的地方，就是他们的心能定得下来，在心中能有意无意地“看”到将来成功的前景，并坚定不移地相信这一切必将实现。
这种状态，即是一种心灵的境界，在你的心灵进入了一种非常纯粹、澄澈的状态，真正地相信未来的事情会实现时，你的心就与宇宙那种非同寻常的创造力量融合起来了，你就能调动所有的力量，促使自己全身心投入到这件事中，从而把它真实地创造到现实生活中来。
因为当你能清晰地看到某一个情景，而且有非常自信、喜悦、欣快的感觉时，就说明这个情景已经进入接近“深层自我”（良知本体）的层次了，所谓“万化根源总在心”，这个层次就是万物创造、演化的地方，凡是能进入其中的事物或思想，都能以各种各样的形式被创造出来。
所以，如果我们能对自己渴望的事物拥有非常强大的信心，把将来的事情当作已经实现的样子，整个身心都表现出完全相信的状态，一以贯之地行动下去，就能把渴望的事物从无形“变”为有形。这也是一个“无”中生“有”的过程。
可以说，那种“事天”的感觉，那种恭恭敬敬、全身心相信的“在心中见到”的感觉，即是与大自然无穷能量连接的通道。达到这种状态，道的力量（大自然的规律）就会在你的身上出现奇迹。
在这时，遮住月亮的那片云，已渐渐飘离，广袤的天地间重新洒满了皎洁柔和的月光，人的心境亦变得空旷宁静起来。
停了一下，王阳明继续说：“对于‘生而知之’这句话，历来世人都有一种误解，认为是说有一种人生下来就能知道所有事物的道理。其实，‘生而知之’是说一个人通过修养所能达到的一种境界。
“在这种境界里，一切蒙蔽心灵的尘埃都已扫尽，人的心境清澈澄明，就能以空灵的状态对事物做出本能的感应，在看似不假思索之际，而获得一些合乎规律的正确认识。一般来说，这时人的心性十分安定、愉悦，就不再怕外界的干扰，能够安稳地将心放在任何一件事上而不滞着。这也就是‘安行’。”
