“不思善、不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”③，亦是常存他本来面目耳。体段功夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔而仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”④，入于槁木死灰之谓矣。
【注释】
①“不思善”二句：意为在心态平和自然的状态下体认心的本体，不有意趋善，也不有意避恶。语出《六祖法宝坛经·行由品》。
②与造物者游：意为与天理大道默契相合。语出《庄子·天下》。
③常惺惺：禅语，意为经常保持清醒状态。
④断灭种性：佛家语，意为心灵处于死寂状态。语出玄奘《成唯识论》卷五。
【译文】
你在来信中说道：“佛家‘不思善、不思恶时认识本来面目’的主张，同我们儒家依‘随物而格’的功夫不一样。如果我在不思善、不思恶时下致知功夫，便已经想到善了。如果想要不思善恶，心中的良知便能自然处于清净自在的状态，只有在睡觉刚醒的时候可以达到，这就是孟子的‘夜气’说法。但是这种时间不能持续很久，一眨眼工夫，思虑就会产生了。不懂得常用功的人，能常常像刚睡醒而思虑还未产生时那样吗？现在我想要清除私欲求得宁静，却更加得不到宁静；想要不产生杂念，而杂念却更加产生了。怎样才能使此心前念易灭而后念不生，只有良知显露，和天理大道默契相合呢？”
“不思善、不思恶时认识本来面目”，这是佛家为那些还没有认识到本来面目的人设立的简便方法。“本来面目”就是我们圣学里所说的良知。既然现在已经清楚地认识了良知，那么就不需要像佛家那样说了。“随物而格”，是致知的功夫，也是佛家所说的“常惺惺”，也是要经常存养它本来的面目罢了。由此可知，儒、佛两家的功夫大略是相似的，只是佛家有一个自私自利的心，所以就和儒家有所不同了。说“欲善恶不思而心之良知清静自在”，便是有了一个自私自利、刻意追求的心，所以才会有“不思善、不思恶时用致知之功，就是已经涉于思善”的隐患了。孟子所说的“夜气”，也只是为失去良知的人指明良知萌生的地方，使他们从这里去培养良知。现在已经清楚地认识了良知，又经常用致知的功夫，便不需再说什么“夜气”了，否则，就会像那个守株待兔的人，得到了兔子之后却不去守住兔子，而是守住那个树桩，那么已经到手的兔子也会得而复失。“欲求宁静”“欲念无生”，这正是自私自利、刻意追求的弊病，因此才会使私念更加厉害，心里更加无法宁静。良知只有一个，善恶自然能得到分辨，还有什么善恶是需要通过思考再去分辨的呢？良知本来就是宁静的，现在却又添了一个追求宁静；良知本来就是生生不息的，现在却又添上一个不生私欲，不只是圣学的致知功夫不会这样，就是佛家也不会这样刻意追求。只要念头全在良知上，彻头彻尾，无始无终，也就自然会前念不灭，后念不生。现在你却想要前念易灭，后念不生，这就成了佛家所说的“断灭种性”，进入槁木死灰的状态了。
【原文】
来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’、夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气①之动而始，忽然惊醒而后提。其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。如之何则可？”
戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病。去此病，自无此疑矣。
【注释】
①客气：宋儒把心作为人性的本体，把产生于血气的生理之性称为客气。
【译文】
你在来信中说：“佛家有‘常提念头’的说法，它就像孟子所说的‘必有事’，就像先生您所说的‘致良知’吗？也就是‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得的意思吗？当这个念头被提起的时候，许多事物纷至沓来，也定会有应付的恰当方法。就怕这个念头提起的时候少，反放弃的时候多，那样功夫就会间断了。况且这个念头的放弃，多是因为私欲客气的产生而开始，因突然惊醒后而重新提起来的。在放弃了又还未提起来的过程中间，人心昏暗杂乱，常常无法自己察觉。现在想要日益精纯明亮，常提不放，用什么方法呢？只是常提不放便是全部的功夫了吗？或者是在常提不放的过程中，还应增加反省克治的功夫？虽然做到了常提不放，但是不增加戒惧克治的功夫，恐怕私欲也无法完全清除；如果增加戒惧克治的功夫，又成了‘思善’的事情了，这和本来面目又不相符了。到底怎么办才好呢？”
戒惧克制就是“常提不放”的功夫，也就是“必有事焉”，难道是两回事吗？你这一节里所提到的问题，我在前面已经说得很清楚了，只是后来你自己又产生了困惑，说得支离破碎，以至于有了“本来面目未达一间”的疑惑，这都是自私自利、刻意追求产生的弊病。去除了这个弊端，自然就不会有这样的疑惑了。
【原文】
来书云：“‘质美者明得尽，渣滓便浑化’。①如何谓‘明得尽’？如何而能‘便浑化’？”
良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者，渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。些少渣滓如汤中浮雪，如何能作障蔽？此本不甚难晓，原静所以致疑于此，想是因一“明”字不明白，亦是稍有欲速之心。向曾面论“明善”之义，“明则诚矣”，非若后儒所谓“明善”之浅也。
【注释】
①“质美者”二句：意为本质美好的人善德尽显，缺点也都融化消失了。程颢语，出自《河南程氏遗书》卷十一。
【译文】
你在来信中说：“‘质美者明得尽，渣滓便浑化。’什么叫作‘明得尽’？怎么样才能做到‘便浑化’呢？”
良知本来就是自然光明的。气质不好的人，缺点多，遮蔽厚，良知不容易表现出来。而气质好的人，身上的缺点少，也没有很多的遮蔽，稍微增加一点致知的功夫，良知便自然会晶莹透彻。少许的缺点就好像是热水里的一点点浮雪，如何能构成遮蔽？这本来就不难理解，你之所以会对此产生疑惑，想必是因为不明白“明”字的意思，其间也有你急于求成的心思。我之前曾经和你当面谈论过“明善”的意义，“明则诚矣”，并非后世儒生所说的“明善”那么肤浅。
【原文】
来书云：“聪明睿知，果质乎？仁义礼智，果性乎？喜怒哀乐，果情乎？私欲客气，果一物乎？二物乎？古之英才，若子房①、仲舒②、叔度③、孔明、文中④、韩、范⑤诸公，德业表着，皆良知中所发也，而不得谓之闻道者，果何在乎？苟曰此特生质之美耳，则生知安行者不愈于学知、困勉者乎？愚意窃云，谓诸公见道偏则可，谓全无闻，则恐后儒崇尚记诵训诂之过也。然乎否乎？”
性一而已。仁、义、礼、知，性之性也。聪、明、睿、知，性之质也。喜、怒、哀、乐，性之情也。私欲、客气，性之蔽也。质有清浊，故情有过、不及，而蔽有浅深也。私欲、客气，一病两痛，非二物也。张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙，虽未可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自有其学违道不远者也。使其闻学知道，即伊⑥、傅⑦、周、召⑧矣。若文中子则又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是处，然其大略则亦居然可见，但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。夫良知即是道。良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之知学，只是知得专在学循良知。数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多歧，疑迷于影响，是以或离或合而未纯。若知得时，便是圣人矣。后儒尝以数子者尚皆是气质用事，未免于行不着、习不察，此亦未为过论。但后儒之所谓着、察者，亦是狃于闻见之狭，蔽于沿习之非，而依拟仿像于影响形迹之间，尚非圣门之所谓着、察者也。则亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？所谓生知安行，“知行”二字亦是就用功上说。若是知行本体即是良知良能，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知安行矣。“知行”二字更宜精察。
【注释】
①子房：张良，字子房，传为城父（今安徽省亳州东南）人。汉初三杰之一，曾辅佐刘邦得天下，被封为留侯。
②仲舒：董仲舒，今河北省枣强人。西汉哲学家，今文经学大师，提出“罢黜百家，独尊儒术”的观点，被汉武帝采纳，对后世影响极大。
③叔度：黄宪，字叔度，东汉汝南慎阳（今河南平御县）人，自幼家贫，德行彪炳当世，有颜回之称，终生不仕。
④文中：王通，字仲淹，门人私谥曰“文中子”，绛州龙门（今山西河津）人，隋朝哲学家，主张儒、释、道三教合一，以儒为主。
⑤韩、范：韩琦，字雅圭，相州安阳（今属河南）人。北宋名臣。范仲淹，字希文，苏州吾县人，宋真宗大中祥符进士，官至枢密副使、参知政事，北宋政治家、文学家。韩琦、范仲淹出将入相，共保北宋太平，世称韩、范。
⑥伊：伊尹，商初重臣，出身奴隶，辅佐商汤灭夏。
⑦傅：傅说，商王武丁时贤相，传说原为傅岩地方从事建筑的奴隶。
⑧召：召公，文王的儿子。因封地在召，故称召公。与周公共同辅佐成王。
【译文】
你在来信中说：“聪明睿智，果真是人天生的资质吗？仁义礼智，果真是人的本性吗？喜怒哀乐，果真是人与生俱来的感情吗？私欲和客气，究竟是一回事，还是两回事？古代的英才，比如张良、董仲舒、黄宪、诸葛亮、王通、韩琦、范仲淹等，他们功德显着，名载史册，都是由良知生发出来的，后人却不认为他们是精通圣道的人，这是为什么呢？如果说这是因为他们的资质天生便是优良的，那么那些安行圣道的人岂不是还不如那些学知利行、困知勉行的人吗？我私下认为，说他们对道的认识不全面尚可，如果说他们完全不识圣道，就恐怕是后世儒生推崇背诵训诂，对他们产生了偏见。是不是这样呢？”
天性仅有一个而已。仁、义、礼、智，是天性的本质；聪、明、睿、智，是天性的资质；喜、怒、哀、乐，是天性的情感；私欲、客气是天性的障碍。本质有清浊之别，所以情感会有过分或者不足，而障碍也有深有浅。私欲、客气是一种病的两个痛处，并非两件事情。张良、黄宪、诸葛亮以及韩琦、范仲淹等人，都拥有美好的资质，虽不能说他们完全通晓圣学、完全明白圣道，但他们与天道的许多地方都巧妙暗合，他们的学问离圣道已经不远了。如果他们都通晓了圣学与圣道，那么就成了伊尹、傅说、周公、召公了。至于文中子王通，也不能说他不知学，虽然他的书大多出自徒弟们的记载，其间也有许多不对的地方，但他学问的大概轮廓还是可以看出来的。只是年代离现在很久，没有确凿的凭据，不能凭空臆断他的学问究竟到了什么程度。
