对于人生的快乐，要靠自己去找，烦恼要靠自己去抛，心情要靠自己协调，忧愁要靠自己忘掉，心灵要靠自己主宰，生活要靠自己营造，人生要靠自己解套！在现实生活中，我们要点一盏心灯，照亮自己的心灵，让自己明辨是非曲直；还是要让自己多一些赞许，少一些指责；多一些宽容，少一些刻薄；多一些帮扶，少一些刁难。同时，还要筑一道心墙，抵御外来诱惑，让自己理智从容，活出真正的我，并学会看到真正的别人。在人生路上，要敢于拒绝、要敢于说不，保持一颗平常心，做自己想做该做的事，做自己心灵的真正主人。
【禅悟人生】
对于禅者，每个人的心念、每个动作，都刻意在阳光下检验。禅师的心灵永远是那样真诚，所以他们问心无愧，独立于世。禅，可以帮助我们找回那颗被忽略已久的心灵，并将其洗涤干净。其实，人人都有颗禅心，每个人的心灵都是美丽的，只是尘世间太多的污垢蒙蔽了它，致使那颗美丽的心灵长满了痛苦、焦虑、抱怨、妒忌的杂草，从而湮灭了快乐和智慧的根苗。只有做心灵的主人，那颗慈善的心所发出的言语、行为、意念才会给自己带来福和乐。
【莲花妙语】
只有心灵对自己不离不弃，如果你想让自己的心灵世界再无纷扰，唯一的方法就是用好的品格占据它。心灵的智慧就在于自我的晶莹和剔透，为了保持心灵家园的纯洁，我们必须摘掉戴在自己心灵的那副变色眼镜。因为通过这副眼镜看到的是冷漠的表情，阴沉的脸庞，不友好的目光。我们必须及时进行“心灵扫除”，丢弃或抛掉拖累心灵的东西，并主动选择勇敢、乐观、积极的思想代替它。这样你会发现周围的人是那么真诚，这个世界是如此可爱。
6.内心安宁才是真正的安宁
【禅心智语】
静而后能定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
【禅语今释】
只要我们自身“守静”、“无为”，天下就会相安无事。“守静”是防止轻率的根基，“无为”是遏制躁动的主宰。
宁静是来自内心的，不要向外界寻求。内心安宁是一次机会，是我们真正了解自己的机会。真正懂得修行的人，无处不是禅，无处不是佛，无处不是宁静祥和。我们每天都有无数对话、交流的经验与机会，但是，有没有与宁静对话的体验呢？这里所说的宁静不是归于混沌，亦不是避世求隐，而是置身于喧嚣之中，你的心依然能够保持安宁。
其实，唯有与宁静对话，你才真的知道你在说什么，你想说什么。现实生活中，我们经常为自己的健康、家人、收入、名声及财产烦心，愈是想掌握变化万千的事物，愈是担心自己的未来，愈会对自己生活失去信心，养成自私的欲望。一个老是想改变自己生活状况的人，是无法领悟何谓平静安宁的心。在倾听内心宁静的声音的同时，内心真实的声音也会随之流淌出来。
一个寺院的住持要开一个法会，邀请四方的僧人和禅师都来参加。前来参加的除了和尚之外，还来了一个尼姑慧春。
慧春尼姑长得非常漂亮，在她走动时，连身上的僧衣也会翩翩起舞。法会期间，很多和尚都被慧春尼姑的美貌所吸引，眼睛直勾勾地盯着她。其中，有一个和尚还爱上了她。
傍晚时分，这个和尚偷偷地把一份情书递给了她，向她表明了自己的爱意。当慧春尼姑看到这封情书时，虽然很生气，但心里已经有了主意。
第二天，在住持禅师宣布散会时，慧春尼姑让大家暂且留步。然后，开始大声朗读昨天收到的那封情书。念完之后，她说：“这封信是谁写的，我不知道。如果你真的像信中说的这样爱我，现在就请上来拥抱我吧！”
参加法会的和尚，全都愣住了。那个写情书的和尚羞愧不已，紧张得汗如雨下。慧春尼姑在那里站了很久，都没有人敢说话。
她用非常蔑视的语气说了一句：“违顺相争，是为心病。”就离去了。
禅是一种应世的哲学。它主张人们要真心地面对这现世。同样，禅的主张也要求保持内心的一致、心灵的安详和宁静。故事中的和尚就不能做到这些，所以慧春尼姑说：“违顺相争，是为心病。”
心外世界如何并不重要，重要的是我们的内心世界。内心安定才是真正的安定，求得内心的安定在于心，而不是环境，难道把自己放进蒙布的隔音罩子里就会心静了吗？其实，这样的环境虽然宁静，假如不能忘却俗世事物，内心仍然是一团繁杂。
佛教里有这样一件事情，当时，禅宗五祖弘忍准备将衣钵传给后人的时候，想了这样一个办法，他要求每个弟子都做一个偈子，以此成绩来决定最后把衣钵传给他的哪位弟子。
其实，禅宗五祖弘忍也在考验他的弟子，看看谁能真正领悟禅的真正含意。当时，他的大弟子神秀先将自己的偈子写在墙上，这个偈子是“身是菩提树，心如明镜台，常常劝拂拭，莫使惹尘埃。”众弟子看完后，都很赞赏，可弘忍祖师却有不同的看法，他觉得这副偈子写得是好，但是离他的要求还是有段距离。
第二天，弘忍祖师把大弟子神秀叫到他身边，对他说：“你写的这副偈子不错，但是并没有见性，还只是到了门槛，未能登堂入室。以后要继续努力。”并且给他讲了一番关于天堂和地狱的思辨：“天堂地狱在哪里？第一，天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方；第二，天堂地狱在人间；第三，天堂地狱在我们的心上。我们的心不知每天从天堂地狱要来回多少次。”
是啊，弘忍祖师接着说道：“其实，天堂和地狱都在我们自己内心深处，只有我们内心安定才是真正安定，要想追求那份拥有净土之地的天堂，唯有我们内心保持一颗清净之心。”
此时，大弟子神秀有点领悟到师父的教诲。但弘忍祖师心里清楚他还是没真正认清自己真实的内心。没过多长时间，被派做粗活的慧能和尚在经过柴房的时候看到了大弟子的这副偈子，便拿起黑炭头，在墙上也写下了意境更高的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”后来，这副偈子被弘忍祖师看见了，于是，他决定把衣钵传给慧能。当然，慧能自然也就成了著名的禅宗六祖。
当时，师徒两人对面而坐，弘忍祖师为慧能讲解金刚经，当祖师讲到“应无所住而生其心”时，慧能恍然大悟，了解到宇宙的世间万物都离不开自性，顿悟后的慧能对祖师说：“我何必去思考，自性本是清净的；我何必去攀援，自性本来是没有生灭的；我何必去追求，自性本来是一切俱足的；我何必去犹疑，自性本来是没有动摇的；我何必去贪恋，自性本来就能产生万法。”
后来，大弟子神秀知道师父已经把衣钵传给慧能后，心里非常不高兴，于是弘忍祖师便告诫神秀说：“人必须看清自己的本性，只要你的存在是真实的，万物的存在也是真实的，这样，你将会发现万象的变幻无常，都是法尔如此，都是真性实相。能够有这种见地，才是最高的菩提自性，也是最高的智慧。如果你的每个念头都能明心见性，那么世界上便没有任何东西阻碍你。”
弘忍祖师的这段顿悟便是对“心存净土”的一番诠释，在凡尘俗世中，我们的内心应“无所住”，不要像神秀一样，被外界的纷繁人事所干扰，而应心无所住，心无所念。这样，方能找到我们人心的“自性”，方能在俗世中找到一片心灵的净土。
现实生活中，常常有些人认为自己的内心就像明镜台一样，需要常常去佛拭，不断擦亮自己的内心世界，希求外界能够少一些干扰。殊不知，真正能够在红尘中保持一颗淡泊之心的人，则是像慧能一样，能够在心中保持一颗清净无为的心，做到“心中本无物，无处惹尘埃”。
保持内心的安宁就是要给自己增加一些学者睿智，真正认清自己，真正与自己相处、交流、对话。在宁静中，真实的声音才会从心里流出来，一剪闲云一溪月，一程山水一年华。一世浮生一刹那，一树菩提一烟霞。静心而清心，保持内心的安宁，应该是我们一生不变的追求！
【禅悟人生】
从古至今，但凡修行者都十分注重“内心安宁”，清除身心的杂念，渐渐进入到澄澈的境界。对此，真正的禅宗就是要求人们能把握自己的心，让自己的心不那么散乱，心安身安，无论遇到顺境还是逆境，自己的心都不受任何外在的影响，从容而不乱。
【莲花妙语】
看清自己是保持内心安宁的最艰难的前提，学会在宁静中与自己相处，明白自己究竟有多大的力量，才能够学会如何举重若轻的去四两拨千斤。只有理解自己内心的真实想法，你的心就会被有序地整合起来，生活就会轻松许多，才不会在人生的战场上落荒而逃。因此，内心安宁才会萌生源于心灵深处的力量，这个力量不是来自外部的强迫，而只有不断充实自己的这种力量，才能够面对世间的各种诱惑，而心静如水，岿然不动，这才是真正的安宁。
