试论之曰：「不偏之谓中，不倚之谓中，中者，天下之正理。夫不偏、不倚、正理，似涉乎喜怒哀乐已发而中节者也，然未发之前，亦岂外是哉！学者固不可求之于气形质未分之前，（《老》。）胞胎未具之际，（佛。）只于寻常日用中试体夫喜怒哀乐未发之际，果是何物邪﹖此心未形，不可谓有；必有事焉，不可谓无。果喜与﹖果怒与﹖喜怒且不可得，倘何过与不及之有邪﹖亭亭当当，至公至正，无一毫之私意，不偏倚于一物，当如是不谓之中，将何以形容此理哉﹖及其发之于人伦事物之间，喜无过喜，喜所当喜；怒无过怒，怒所当怒，只是循其性固有之中也。其间不中节者，人欲杂之也。然则中者，和之未发；和者，中之已发。中者和之体，和者中之用，非有二物也，纯是天理而已矣。故曰，天命之谓性，中之谓也；率性之谓道，和之谓也。所以不谓之性与道者，盖中者因无过与不及而立名，所言中，以形道与性也，言各有当云耳。何以知其为天理﹖今夫天地之化，日月之运，阴阳寒暑之变，四时不相贷，五行不相让，无适而非中也。大夏极暑，至于铄金，而夏至一阴已生；隆冬祁寒，至于冻海，而冬至一阳已萌，庸非中乎﹖后以财成天地之道，辅相天地之宜，经纶君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之大经，不亦和乎﹖由是而天地可位，万物可育，此圣人致中和之道也。」曰：「然则，『中』固天道，『和』人道与﹖」曰：「天人交有之。干道变化，各正性命，中也；保合太和乃利贞，和也。民受天地之中以生，中也；能者养之以福，和也。」「然则，『寂然不动』，『赤子之心』，非中与﹖」曰：「皆是也。方喜怒哀乐未发之时，不偏不倚，非寂然不动而何﹖纯一无为，非赤子之心而何﹖直所从言之异耳。但苏黄门言『不思善，不思恶』，与夫李习之『灭情以归性，近乎寒灰槁木』，杂佛而言也。」「佛、老之说皆非与﹖」曰：「非此之谓也。天下殊涂而同归，一致而百虑。殊涂同归，世皆知之；一致百虑，未之思也。夫道一而已，而教有别焉，有虚无之道，有大中之道。不断不常，不有不无，释氏之所谓中也。（《中论》有五百问。）彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得乎环中，以应无穷，老、庄之所谓中也，非吾圣人所谓大中之道也。其所谓大中之道者，何也﹖即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道也。《书》曰：『执厥中。』《传》曰：『《易》有太极，极，中也。』非向所谓佛、老之中也。且虽圣人，喜怒哀乐亦有所不免，中节而已，非灭情之谓也。位天地，育万物，非外化育、离人伦之谓也。然则圣人所谓中者，将以有为也，以言乎体则谓之不动，以言纯一则谓之赤子，以言禀受则谓之性，以言共由则谓之道，以言其修则谓之教，以言不易则谓之庸，以言无妄则谓之诚。中则和也，和则中也，其究一而已矣。」（以上《中说》。）
夫道，何谓者也﹖非太高难行之道也。今夫清虚寂灭之道，绝世离伦，非切于日用，或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之大经，可一日离乎﹖故曰：「可离非道。」其所以行之者，一曰诚也。诚自不欺入，固当戒慎恐惧于不见不闻之际，所以养夫诚也；而诚由学始，博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，所以学夫诚也，故曰：「不明夫善，不诚乎身矣。」圣人又惧夫贪高慕远，空谈无得也，指而示之近，曰：「不欺，自妻子始。」身不行道，不行于妻子。使自身行家，自家行国，由近以及远，由浅以至深，无骇于高，无眩于奇，无精粗大小之殊，一于不欺而已，所以致夫诚也。不欺尽诚乎﹖曰：「未也。无妄之谓诚，不欺其次矣。今夫雷始发声，蛰者奋，萌者达，譬犹啐啄相感，无有先后，及乎十月而雷，物不与之矣，故曰：『天下雷行，物与无妄。』使伏羲垂唐、虞之衣裳，文王制周公之礼乐，亦妄矣。」无妄尽诚乎﹖曰：「亦未也。无息之谓诚。天一日一夜运周三百六十五度，自古及今，未尝少息也。天未尝一岁误万物，圣人未尝一息非天道。若颜子三月不违仁，其与文王纯亦不已，则有间断矣。天其有间乎﹖」无息尽诚乎﹖曰：「亦未也。赞化育之谓诚。圣人尽其心以知性，尽性以尽人物之性。德至乎天，则鸢飞戾天；德至乎地，则鱼跃于渊。上际下蟠，无一物不得其所，此成己成物，合内外之道也。」可以尽诚乎﹖曰：「至矣！未尽也。抑见而敬，言而信，动而变，行而成，犹有言动之道在。至于不动而变，不行而成，不怒而威，神也。不言而信，天也。上天之载，无声无臭，此文王之德，孔子之所以为大也。」（《诚说》。）
《易》称「天尊地卑」，《书》称「天秩天叙」，《春秋》书「天王」，《诗》称「天生烝民，有物有则」，明此道出于天，皆《中庸》所谓庸也。孟子言「经正则庶民兴」，此孟子所传于子思子者也。经即庸也，百世常行之道也，亲亲长长、尊贤贵贵而已。而有亲亲之等，尊贤之差，又在夫时中而已。此权所以应时变也，吕氏论之详矣。（见《中庸解》。）譬犹五谷必可以疗饥，药石必可以治病，今夫玉山之禾，八琼之丹，则美矣，果可以疗饥乎﹖果可以治病乎﹖则太高难行之论，其不可经世也，亦明矣。其不及者，犹食糠糒而不美矣五谷之味也。故夫接舆之狂，沮、溺之狷，仲子之廉，师、商过不及，高柴之过哀，宰我之短丧，管仲之奢，晏婴之俭，与夫非礼之礼，非义之义，隘与不恭，皆非庸也。然则，夷、齐非邪﹖圣人有时乎清，清而至于隘，非庸也；有时乎和，和而至于不恭，非庸也，其要不出乎中而已！（《庸说》。）
圣人未尝无喜，天命有德，五服五章是也；未尝无怒，天讨有罪，五刑五用是也；未尝无哀，哀而不伤是也；未尝无乐，乐而不淫是也。孰知夫至喜无喜，天地变化草木蕃，圣人之至喜也；至怒无怒，鼓之以雷霆，圣人之至怒也；至哀无哀，寒暑不时则疾，风雨不节则饥，圣人之至哀也；至乐无乐，鸢飞、鱼跃，圣人之至乐也。又孰知夫乐天知命，哀之大者也；穷理尽性，乐之极者也。然则，举八元非喜也，诛四凶非怒也，号泣于天非哀也，被袗衣鼓琴非乐也，当理而已，当理则常也。何以谓之和﹖盖和者，因喜怒哀乐而名之也。譬如阳并于阴则喜，阴毗于阳则怒，则亦二气之失和也。圣人之心，无私如天地，喜怒哀乐通四时，和气冲融于上下之间，则天地安得不位﹖万物安得不育﹖四时安得不至﹖故此和之致也！（《和说》。）
《祖望》谨案：建炎南渡，学统与之俱迁，完颜一代，遂无人焉。元裕之曰：「国初经术，祖金陵之余波，可知已。垂晚始得滏水。」予初读其论学诸篇，所得虽浅，然知所趋向，盖因文见道者，其亦韩、欧之徒欤﹖及读其论米芾临终事而疑之，则仍然佞佛人也。迨取《归潜志》考之，乃知滏水本学佛，而袭以儒，其视李屏山，特五十步百步之差耳。虽然，犹知畏名教之闲，则终不可与屏山同例论也。刘从益、宋九嘉能排佛，可谓豪杰之士，顾其书无传焉。董文甫者，亦滏水之亚也，皆附见之，聊为晦冥中存一线耳。
李赵学侣
御史刘蓬门先生从益
刘从益，字云卿，浑源人也。以进士累官御史，坐言事去。金南渡后，寓居淮阳。最为滏水、屏山所重。工诗文，滏水寻荐之入翰林曰：「吾将老而得此公，有代兴之寄矣。」然尤喜其政事，曰：「官业当为本朝第一。」滏水颇欲挽先生学佛，先生不可，尝以诗谐屏山曰：「谈言正自伯阳孙，佞佛真成次律身。毕竟诸儒攀不去，可怜饶舌费精神。」屏山笑而不忤也。所著有《蓬门集》。子祁。
滏水同调
治中董无事先生文甫（附子安仁）。
