唐
元和五年。帝問國師澄觀曰。華嚴所詮。何謂法界。奏曰。法界者一切眾生之本體也。從本以來。靈明廓徹廣大虗寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。故世尊初成正覺歎曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執着而不能證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空簡情事理融攝周遍凝寂。帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。於是敕有司備禮鑄印遷國師。統冠天下緇徒。號僧統清涼國師。
是歲三月丙申。敕諫議孟簡．補闕蕭俛於醴泉寺監護譯經潤文（見舊史本紀）。
論曰。譯經自漢歷晉南北朝十有六國而至于唐。皆有梵僧自天竺來。及華人善竺音者。迭相翻譯。迄開元間智昇錄經律論及聖賢撰集總五千四十八卷。稍為定數。其後貞元間又別錄不空等新譯二百餘卷。及是元和以後譯經遂廢。
本朝太平興國初有梵僧法賢．天息災．施護三人自西竺來。雅善華音。 太宗夙承佛記。建譯場於太平興國寺。悉取國庫所貯梵夾。令三梵僧擇未經翻者。集兩街義學僧詳定譯之。并募童子五十人令習梵字。獨惟淨者江南李主之子。敏悟絕人遍曉竺文。久之亦能翻譯。 太宗御製新譯聖教序。洎 真宗即位。初陳怒建議以為譯經費供億。願罷之。 上以先朝留意。不許。至大中祥符間。凡新譯經論五百餘卷。真宗御製繼聖教序。於是譯眾乞如開元造錄。有旨命譯經潤文趙安仁．楊億撰次為二十卷。尋內降 太宗所作釋氏文字令編入錄。安仁等再表請御製釋教文章。 上賜法音前集七卷。附 太宗文集之次。以冠東土聖賢撰集之首。嗚呼。由 真宗以後。去世尊滅度。茫然遠甚。經教固多翻譯。正不必有也。凡令學者雖有如是千經萬論。日為榮利所牽。漫然未甞以之掛眼。罔念先聖建立之艱難。惟此未始不涕下也。
時禪者無著入五臺山求見文殊大士。至金剛窟前炷香作禮瞑坐。少頃聞有叱牛者。著遽開眸。見山翁野貌瓌異。牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰爾來何為。曰願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰未也。翁牽牛歸。著躡跡隨之。俄入一寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞牀指綉墪命著坐。童子俄進玳瑁柸。貯物如酥酪。揖與對飲。著納其味。頓覺心神卓朗。翁曰近自何來。著曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。著曰末代比丘少奉戒律。翁曰多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法若何住持。翁曰龍虵混雜凡聖同居。曰眾幾何。翁曰前三三後三三。遂談緒及暮夜。著欲留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適何寺。童子曰般若寺也。著悽然悟彼翁者即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願丐一言為別。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養具。口裏無嗔吐妙香。心內無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。往往頻與文殊會[目*吾]云。
本朝元豐間太尉呂公惠卿。字吉甫。學通內外。甞注法界觀及出新意解莊子。因戒邊暇。日游臺山。至中臺忽雲霧四合。暴風雷雨聲震林壑。從者驚悚潛伏。斯須有物狀若蒼虬半出雲霧間。太尉駭甚。移時稍霽。外望見一童子。體黑而被髮。以蒲自足纏至肩。袒右膊。手執梵夾。問太尉曰。官人何見而震駭如此。太尉曰夙有障緣遇茲惡境。童子曰。今皆滅矣。官人何求而來。太尉曰願見大士。童子曰欲見菩薩何為。曰甞覽華嚴大教。旨深意廣。欲望大士發啟解心。庶幾箋釋流行世間。使幽夜頓獲光明。大心者即得開悟。童子曰。諸佛妙意。善順事理。簡易明白。先德注意可解。如十地一品。釋文不過數帋。今時枝蔓注近百卷。而聖意逾遠。真所謂破碎大道也。太尉曰。童子貌若此而敢呵前輩乎。童子笑曰。官人謬矣。此間一草一木無非文殊境界。在汝日用觸事不迷。此真文殊耳。曷以凡情亂干思慮。太尉悔前言之謬。即頓首下拜。纔起之間童子現大士形。跨師子隱隱雲中不見。太尉自爾惋恨心神恍惚。家人問故。答曰。吾欲竭誠悔過。期再見衣蒲童子。即嚴具香火晨夕以之志於必見而後已。久之忽見童子於香几上呵曰。胡為住相貪著之甚耶。太尉曰正欲世人咸見大士示化之真容耳。即命[書-曰+皿]工圖之。頃刻不見。
六年。有旨移京兆章敬寺懷惲禪師入居上寺。玄徒輻湊。惲示眾曰。至理忘言。時人不悉。強習它事。以為功能。不知自性元非境所。是箇微妙大解脫門。所有鑑覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色不與一切和合。靈燭妙明非假鍛煉。為不了故取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照無第二人。舉措施為無虧實相。
居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。貞元初謁石頭和尚。亡言妙契。一日石頭問。子自見吾以來。日用事作麼生。對曰。若問日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。石頭然之。後參馬祖。問不與萬法為侶者是什麼人。祖曰待汝一口汲盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。自爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一日訪百靈和尚路次相遇。靈問。昔日石頭得意句。還曾舉向人麼。士云曾舉來。靈云舉向阿誰來。士以手自指云龐公。靈云直是妙德空生也讚歎居士不及。士却問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士云善為道路。靈一去更不回首。又訪則川和尚。川云還記得初見石頭時道理不。士云猶得阿師重舉在。川云情知久參事慢。士云阿師老耄不啻龐公。川云二彼同時又爭幾許。士云龐公鮮徤差勝阿師。川云不是勝我只是欠箇幞頭。士云恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。法界不容身。師還見我否。川云不是老僧息答公話。士云有問有答蓋是尋常。川乃摘茶不聽。士云莫恠適來容易借問。川亦不顧。士云這無禮儀漢。待一一舉似明眼人在。川乃拋却茶藍便歸方丈。又訪松山和尚喫茶次。士舉起槖子云。人人盡有分。因什麼道不得。山云。只為人人有分。所以道不得。士云阿兄因什麼却道得。山云不可無言也。士云灼然灼然。山便喫茶。士云阿兄喫茶何不揖客。山云誰。士云龐公。山云何須更揖。後丹霞聞之乃云。若不是松山。幾被箇老翁作亂一上。士聞之乃令傳語丹霞云。何不會取舉起槖子時。又訪齊峰和尚。峰云俗人頻來僧舍討什麼。士回顧兩邊云。誰恁麼道。誰恁麼道。峰乃咄之。士云卻在這裏。峰云莫是當陽道底麼。士云背後底。峰回首云看看。士云草賊大敗。峰無語。又訪石林和尚。林竪拂子云。不落丹霞機。試道一句。士奪卻拂子乃竪起拳。林云正是丹霞機。士云與我不落看。林云。丹霞患啞。龐公患聾。士云恰是又一日。林云。有人借問。居士莫惜言句。士云便請。林云元來惜言句。士云這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。士云作家作家。一日丹霞訪居士。見女子靈照取菜次。霞問居士在否。女子放下藍子斂手而立。又問居士在否。女子便提藍子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰我女鋒捷矣。於是居士更延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。謹勿實諸所無。好住世間。猶如影響。言訖枕公膝而逝。
七年。永州司馬柳宗元製南嶽彌陀和尚碑。其詞曰。在代宗時有僧法照為國師。乃言其師南嶽大長老有異德。天子南嚮而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔北極幽都來求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬負薪蘇以為僕役。而媟之乃公也。凡化人。立中道而教之權。俾得以疾至故示專念。書塗巷刻谿谷丕勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物成。人皆負布帛斬木石委之岩戶。不拒不營。祠宇既具。以洎于德宗申詔褒立。是為彌陀寺。施之餘則施與餓疾者。不尸其功。公始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉真公。真公授公以衡山俾為教魁。人從而化者以萬計。初法照居盧山。由正定趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛告曰此衡山承遠也。出而求之。肖焉。乃從而學。傳教天下由公之訓。公為僧凡五十六年。其壽九十一。貞元十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一氣回薄茫無窮 其上無初下無終 離而為合蔽而通 始末或異今焉同 虗無混冥道乃融 聖神無迹示教功 公之率眾峻以容 公之立誠放其中 服庇草水蔽穹窿 仰攀俯取食以充 形游無極交大雄 天子翹首師順風 四方奔趨雲之從 經始尋尺成靈宮 始自蜀道至臨洪 咨謀往復窮真宗 弟子傳教國師公 化流萬億代所崇 奉公寓形于南岡 幼曰弘願惟孝恭 立之茲石書玄蹤
是歲永州修淨土院成。司馬柳宗元為之記曰。中州之西數萬里。有國曰身毒。釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土有世界曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師作念佛三昧詠。大勸于時。其後天台顗大師著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其留異迹而去者甚眾。永州龍興寺前勅史李承晊及僧法林置淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復理焉。上人者修最上乘。解第一義。無體空析色之迹而造乎真源。通假有借無之名而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位。余遂周延四阿。環以廓廡。繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼。有能求無生之生者知舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于墻宇。使觀者起信焉。
八年法師智辯者。悟解絕倫多所撰著。然寡徒侶。因棄講居衡岳寺。每覽所撰必一唱三歎。以為吾達解如此而不遇賞音。偶一日有耆宿至。借辯著述而閱之。乃曰。汝識至高。頗符佛意。今寡徒眾。蓋闕人緣耳。佛猶不能度無緣。況初心者乎。可辦食布施飛走。卻後二十年當自有眾。言訖恍然不見。辯遂如其教。鬻衣單易米炊之散郊外。感群烏大集搏飯而去。辯祝之曰。食吾飯者願為法侶。後二十年辯往鄴城開講。座下有眾千餘人。果皆少年比丘。
是歲道樹禪師卒。師初參神秀禪師得旨。結茅于壽州三峰山。有野人。服色素朴。言譚詭異。或時化現佛．菩薩．聲聞．天仙等形。或放異光。或出聲響。夭幻百端。師之學徒常為驚怖。皆莫能測。如此凡十年方滅迹不見。師告眾曰。野人作無限伎倆眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽服。所謂見恠不恠其怪自敗云。
九年正月。百丈懷海禪師示寂。春秋九十有五。師福州長樂人。丱歲離塵。三學該鍊。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學千百。二大士為角立焉。及祖遷化。師往新吳百丈山。居未期月而玄學之徒四方輻湊。師雖臘高。凡作息必與眾同均。甞謂一日不作則一日不食。僧問如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善世出世間一切諸法莫記憶。莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無有辨別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出相似。名為解脫人。對一切境。心無靜亂不攝不散。一切聲色無有滯礙。是非好醜是理非理。諸知見總盡不被繫縛。處心自在。名初發心菩薩便登佛地。若垢淨心盡。不住繫縛不住解脫。無一切有為無為縛脫。平等心量處於生死。其心自在。畢竟不與虗幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無寄一切不拘。去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。鹿食接命補破禦寒。[一/几][一/几]如愚如聾相似。稍有親分於生死中。廣學知解求福求智於理無益。即被解境風漂。卻歸生死海裏。佛是無求。人求之即乖。理是無求。理求之即失。若取於無求。復同於有求。此法無實無虗。若能可生心知木石相似。不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。僧問。如今受戒。身心清淨。已具諸善。得解脫否。答曰。少分解脫。未得心解脫。問云何是心解脫。答曰。不求佛。不求知解。垢淨情盡。亦不守無求。為是不住盡處。亦不畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無漏戒定慧門都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺老苦及身。眼中流淚心裏慞惶。未有去處。到恁麼時。整理手脚不得也。縱有福智多聞都用不著。為緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前變為好境。隨所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲八風情無取捨垢淨俱亡。如日月在空不緣而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教皆須宛轉歸就自己。但是一切言教只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是名導師。能照破一切有無境法。是名金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。却是謗佛。不是修行。讀經看教若准世間是好善事。若向明眼人邊數。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覔知解語言義句。離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只恐不是佛。被一切有無諸法轉。不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。不如於理先立。後有福智。臨時作得主。握土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師每說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師云是什麼。諸方目為百丈下堂句。
師以禪宗肇自少室。至曹溪以來多居律寺。說法住持未有規度。乃剏意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者號曰長老。既為化主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛祖的傳。受當代為尊也。學眾無多少。無高下。並入僧堂。依臈次安排。設長連牀施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。或上或下。不抱常准。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座主事。徒眾鴈立側聆。主賓問酧激揚宗要。齋粥二時隨眾均遍。行普請法上下均力也。置十務寮舍。每用主領一人營眾事。令各司其局。或有假號竊形混于清眾。并別置喧撓之事。即維那撿舉。抽下本位掛搭擯令出院。或彼有所犯即以柱杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐由偏門而出。以示耻辱焉。其大要如此。其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所謂禪苑清規者備矣。
論曰。孔子曰。齊一變至於魯。魯一變至於道。夫豈唯儒。吾釋亦然。自大教東流至佛圖澄而盛。由澄而得道安。由安而遠公出焉。教門紀綱於是乎粲然大備。如宗門者。自曹溪之沒。道在天下。南嶽出而振之。由南嶽而得馬祖。由馬祖而得百丈。當百丈時天下禪學之盛。視曹溪而過之百倍。海即其盛。為之規矩以閉邪。為之法度以御。遠叢林守之四五百年有如一日。茲皆三變而後大成也。嗚呼。微百丈。天下叢林曷有今日哉。
九年。河東柳子厚製南嶽大明律師碑。其詞曰。儒以禮立。仁義無之則壞。佛以律持。定慧去之則喪。是以離禮於仁義者不可與言儒。異律於定慧者不可與言佛。達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰慧開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始為浮圖。大曆十一年始登壇為大律師。貞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子懷信．道嵩．尼無染等。命高道僧靈嶼為行狀。列其行事願刊之茲碑。宗元今掇其大者言曰。師先因宦。世家潭州為大族。勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是從峻洎偘以究戒律。而大法以立。又從秀洎昱以通經教。而奧義以修。由是二道出入隱顯。後學以不惑來求以有得。廣德三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二十一人。師為之首。乾元三年又命衡山立毗尼藏。詔講律僧七人。師應其數。凡其衣服器用動有師法。言語行止皆為物軌。執巾匜奉杖屨為侍者數百。剪髦髮被教戒為學者數萬。得眾若獨居。尊若卑。晦而光。介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行覺以律興 一歸真源無大小乘 大明之律是定是慧 丕窮經教為法出世 化人無量垂裕無際 詔尊碩德威儀有繼 道徧大洲徽音勿替 祝融西麓洞庭南裔 金石刻辭彌億千歲
子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。其於用碑不宜然。昔之公室禮得用碑以葬。其後子孫因宜不去。遂銘德行用圖久於世。及秦刻山石號其功德亦謂之碑。而其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮圖。其徒廣則能為碑。晉宋尚法。故為碑者多法。梁尚禪。故碑多禪法不周施。禪不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮圖未甞有比丘尼主碑事。今惟無染實來涕淚以求。其志益堅又能言其師他德尤備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。宰相齊公映．李公必．趙公憬．尚書曹主皐．斐公胄．侍郎令狐公峘或師或友。齊親執經受大義為弟子。又言師始為童時。夢大人縞冠素寫來告曰。居南嶽大吾道者必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之聲。眾咸見聞。若是類甚眾。以儒者所不道。而無染勤以為請。故末傳焉。無染。韋氏女。世顯貴。今主衡山戒法。十年。南海經略馬總以曹溪六祖未有諡。請于朝。天子賜諡曰大鑑。總乃命河東柳宗元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問嶺南三年以佛氏第六祖未有稱號疏聞於上。詺諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年十月十三日下尚書祠部符到都府。公命部吏洎州司功椽告于其祠。幢盖鐘鼓增山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。其時學者千有餘人。欣踴奮勵如師復生。則又感悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好闘奪相賊殺。喪其本實。誖乖淫流。莫克返于初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊墨黃老益雜。其術分裂。而吾浮圖說後出。推離還源合。所謂生而靜者。梁氏好作有為。師達磨譏之。空術益顯。六傳至大鑑。大鑒始以能勞苦服役一聽其言。言希以究。師用感動遂受信器。遁隱南海。上人無聞知又十六年。度其可行乃居曹溪為人師。會學去來常數千人。其道以無為為有。以空洞為實。以廣大不蕩為歸。其教人始以性善。終以性善。不假耘耡。本其靜矣。中宗聞名。使幸臣再徹不能致取其言以為心術。其說具在。今布天下。凡言禪皆本曹溪。大鑑去世百有六年。凡治廣部而以名聞者以十數。莫能揭其號。今乃始告天下。得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以儒。重刺虔州都護安南。由海中大蠻夷連身毒之西。浮舶聽命咸被公德。受鑒毒。縣節鉞來蒞。南海屬國如林。不殺不怒而人畏。無噩允克光于有仁。昭列大鑑莫如公宜。其徒之老。乃易石于宇下。使來謁辭。其辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大旂是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附不夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪覺滋誤。由師內鑑咸獲於素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。陰翊王度俾人逍遙。越百有六祀。號諡不紀。由扶風公告。今天書尚書既復大行。乃誄光于南土。其法再起。厥徒萬億同悼齊喜。惟師教所被洎扶風公所履。咸戴天子。天子休命嘉公德美。溢于海夷浮圖是視。師以仁傳。公以仁理。謁辭圖堅。永胤不已。
本朝紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦以文教。其譯于中國。必託於儒之能言者。然復傳遠。故大乘諸經至。首楞嚴則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。長老重辨師儒釋兼通道學純備。以謂自唐至今頌述祖師者多矣。未有通亮典則如子厚者。盖推本其言與孟軻氏合。其可不使學者日見而誦之。乃具石請予書其文。
論曰。中庸曰。自誠明之謂性。自明誠之謂教。又曰。天有四時。春夏秋冬雨風霜雪皆教也。地載神奇。神奇流形品物露生無非教也。吾釋法華經云。諸佛智慧甚深無量。六祖曰。理甚深也。又云。其智慧門難解難入。六祖曰。教甚深也。然吾宗指示心法必曰。山河大地色空明暗。凡諸物象皆性所現。見性則觸物而真。觸物而真則物我會融而無物矣。以無物故。縱目所見。縱口所談。無非教也。教則自明而誠。性則自誠而明者。明與誠盖定與慧寂與照之異名也。是以性理甚深而教門難入。入則謂之教。見乃謂之性也。大哉。吾祖之言性教。殆與中庸符合矣。故子厚著吾祖之碑。而東坡稱之。以謂推本其言與孟軻氏合。於戲。子厚[奭-人+大]然不以儒佛為異趣。抑妙乎性教者歟。賢哉。
