心如墙壁，能藏能用
众生有佛性，处处有禅机，但并不是每个人都能够成佛；世事本无常，佛虽然不能改变这个事实，却可以超脱于这个现实。这其中的区别就在于能否驾驭好自己的心。习得了平常心，以平常心对待世间无常，反而能够得到解脱。
菩提达摩向二祖慧可传法时说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”何谓“心如墙壁”？这是一种怎样的境界呢？一般来说，很多人将之解释为言思道断，心行处灭的意思，即在修行过程中，要做到不为外物所扰，心中不起妄念：“墙壁当前，挡住去路，寸步难进，诸法离言，毕竟空寂，无少法可取，无少法可分别，如墙壁无路”，念无起处，心无行处。而圣严法师则形象地阐释了自己对这句话的不同理解。法师认为，心如墙壁，这个墙壁应该是透明的，墙壁本身是固定而不能移动的，但是却可以任人使用：墙壁的基本作用是作为生活的屏障，隐藏个人的隐私；除此之外，既可以用来挂东西，也可以在上面作画。但是，不管我们将这面墙壁做什么用途，墙壁本身都不曾改变。
想要发挥墙的作用，必须首先得有这样一面墙存在，也就是要找到自己的心，给自己的心一片自由舒展的空间。
唐朝时期，宣州刺史陆亘大夫心中有个疑问，成天忧心忡忡夜不能寐，于是前来向南泉禅师求教。
陆亘问道：“请问禅师，有一个人在一个玻璃瓶中养了一只小鹅，后来小鹅慢慢长大，无法从瓶子中钻出来了，他想将鹅平安取出，又不想打碎瓶子。在这样的情况之下，您有什么好的办法吗？”
南泉禅师面无表情，突然大喝一声：“陆大人！”
陆亘毫无防备，下意识地应了一声。
南泉禅师哈哈一笑：“出来了！”
陆亘顿时大悟，脸上再无阴霾之色。
对这则公案，圣严法师解释说，陆亘之所以困惑是因为他将自己的念头装进了他内心的瓶子，南泉禅师喊他的名字，他一答应，念头就离开了瓶中鹅，心就自由了。心自由了，才可能以平常心去对待身边的事物，才可能以超脱的目光去注视世间的无常。
想要正确地驾驭自己的心，就要达到心的自由境界。与其说心像是墙壁，不如说仿若仓库更加贴切。圣严法师将心喻为仓库，目的是解释他常说的“内心不要留下任何东西”，也就是说我们心中所有之物，无论是知识、学问，还是经验，都是为了众生，并非自己本身需要它们，因此自己本身内心是“无一物”的。就像是仓库一样，虽然库中储藏着无数东西，但是一件都不属于自己，在众生不需要的时候，应该安放不动，只有当其他人需要了，才从中取出。这样的一颗心是无比宽容的，能够包容一切，自然不会被无常所困。
有一位禅师，因总是随身携带一个布袋而被称为布袋和尚，相传他是弥勒佛为渡济世人转世而来。有一天一位居士在路上碰到了他，看到他手中的布袋便猜到了他的身份，于是便上前和他聊了起来。
居士：“敢问和尚法号是什么？”
布袋和尚：“我有一布袋，虚空无挂码。展开遍十方，入时观自在。”
居士：“和尚云游四方，布袋中都有什么行李呢？”
布袋和尚：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼在，问路白云头。”
居士：“弟子愚顽，想向禅师请教什么是真正的佛法？”
布袋和尚：“即个心心心是佛，十方世界最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”
布袋和尚手中的布袋又被称作乾坤袋，从他随口吟唱的佛偈中可知，他的布袋可大可小。圣严法师说这个布袋代表着布袋和尚的心境和胸怀，别人给他什么他都会收下，即使是不好的东西，只要装进他的布袋，都会变成好的东西，他还常常将里面的东西送人，好像永远也掏不完。对他而言，没有任何东西是不能接受和包容的，不论善恶、好坏、是非，只要在他面前都会变成没有障碍。因此，他的心就如他的布袋，打开时可以遍及十方，甚至连虚空也能装进去。
“入时观自在”，因为心无障碍，所以不论看什么，都可以看得很透彻，自然就能很好地驾驭自己的心，将它修炼成一面墙，不论做什么用途，都能够保持不动；同时又能像仓库一样，不管储藏了多少东西，都既不会成为自己的负担，也不会成为会引发傲慢情绪的引子。
莲心禅韵：
关于弥勒佛的楹联
大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人。
——北京·潭柘寺
大肚能容，容天容地，于人何所不容；开口常笑，笑古笑今，世事付之一笑。
——杭州·上天竺寺
青山之高绿水之长岂必佛方开口笑，徐行不困稳坐不跌无妨人自纵心游。
——昆明西山·华亭寺
日日携空布袋，少米无钱，只剩得大肚宽肠，不知众檀越信心时用何物供养。
年年坐冷山门，接张待李，总见他欢天喜地，请问这头陀得意处有什么来由。
——江西云居山·真如禅寺
青山不碍白云飞
在众生眼中，佛是遥不可及的，他们远在西方极乐世界，不食人间烟火，只是一种遥远的信仰之所在。然而圣严法师却一直强调，佛就在平常人世间，普天之下处处有佛法，芸芸众生人人有佛缘。在佛的眼中，世间的一切事、物、人都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，没有瞬间停留，这也正是佛教中所说的“无常”。人生无从选择，所以人生有憾，所以人生有痛，所以人生迷茫，所以人生无奈，所以人生无常。无常与平常，仿若黑暗隧道是两端，一进一出，光明自现。一花一世界，一念一悲欢。所谓欢乐，所谓痛苦，只是存在于自己的感觉之中。
幸福是一种主观感受，而并非完全由客观环境造就。以平常心观世间无常，就能够在尘世间获得幸福。禅宗大德曾说过：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，只恐人扰风尘耳！”人虽然不能改变命数，却能调整自己的心态，定位自己理想中的幸福。
曾经有人问灵云禅师人该如何出离无常痛苦，禅师回答：“青山原不动，浮云任去来。”圣严法师这样解释灵云禅师的话：灵云禅师话中的“青山”，指的是智慧的心，也就是开悟后的悟境，是已经见到佛性本清净之后具有的不增不减不生不灭的特质。当人被无常烦恼包围时，就难以开启自己的智慧，就如同青山被浮云环绕而暂时消失一样，但是山永远还在那里，即使被遮蔽，也会在一阵风吹过之后再度显现，智慧也是如此，智慧既像青山一样长存，又像驱散浮云的风一样自由。
一次，灵佑在百丈怀海禅师的身边，怀海问：“是谁？”
灵佑答：“是我。”
百丈怀海就对他说：“你拨拨看，炉子里有火么？”
灵佑拨拨炉子说：“没火。”
于是，百丈怀海亲自起来，在炉子深处拨出几粒火炭，夹起来对灵佑说：“瞧，这是什么？”
灵佑当下大悟。
看不到炉中的星火是因为被世俗的痛苦障了目，因为有了寻找火的目标，但是却因对于这份目标的执著而不能看穿炉中表面的灰烬，也就无法发现灰烬下隐藏的火光。智慧之光是永存的，可是只有内心清净的人才能够发现它的存在，并在其感召之下感受到智慧的温暖和力量。
有一颗智慧的心，修佛修到随物而化，面对一切都风物恬然，无心而无我，就能够时时发现生活中的美好与幸福，就不会再有烦恼和忧愁，就会像云门禅师一样，日日是好日，正所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两位弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两颗老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头，如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是是枯的好呢？还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
云岩答道：“枯的好！”
药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好呢？还是荣的好？”
侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。
同一个问题有三种不同的答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡泊；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。所以有诗曰：
“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”
性格热忱进取者与清净淡泊者都有自己的乐趣，却也都有自己的烦恼。热忱的人有时候会疲于世俗生活中的喧嚣与众多不惜要的纷扰，而寡淡者却也难免会觉得寂寞无聊，只有真正能做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
莲心禅韵：
妄心，真心：起种种分别计度的是妄心；妄想不起，寂而常照，是真心。没有修持功夫的人，平时都是分别、执著，妄心用事。真心用而不著，念而无住；妄心处处黏滞，事事挂碍。自在和不自在，正是两心的不同处。
尘埃
有一天，赵州禅师正在打扫佛殿，有一位前来拜佛的居士问道：“赵州和尚不是一位得道高僧吗，为何还要亲自扫地？”
赵州禅师回答：“地上有尘埃，自然需要人打扫。”
居士又问：“这里既然是佛门净土，又怎么会有尘埃呢？”
赵州禅师说：“灰尘是从外面飞进来的。”
居士追问：“净土之中，怎么会有尘埃飞入？”
赵州禅师抬手指向门外：“看，又飞进来一粒灰尘！”
