故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
——《庄子·齐物论第二》
天府者，圣人之胸怀也，宽广如天，包容一切；葆光者，隐藏之光辉也，善藏也。庄子是不是要告诉我们：圣人应该拥有广阔的胸怀，应该善于韬光养晦？
为了阐明这一思想，他提出相应的观点：“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”他的观点，在我们这一代接受了几十年“无产阶级意识形态”教育的人听来，简直觉得不可思议。但事实证明，他的观点是高妙的。
比如，他认为大道无穷而又不可捉摸，所以是不可能说明的，故曰“不称”。然而我们，整天接受所谓“远大理想”的教育，即使内心反感、不相信，也要装出十分虔诚的样子来。殊不知，“道昭而不道”。自以为把大道说明白了，其实并没有说明白；能够说明白的道，并不是大道。
他认为掌握了高论，不必说。一说便有是非，便与大辩不相干，故曰“不言”。而多少年来我们习惯了大字报、大辩论、大鸣大放，口水仗、笔墨官司，打得死去活来。到头来，却是瞎胡闹而已。“言辩而不及”，何其明智。
他认为“大仁不仁”，也即大仁是不会有所爱的，无所谓爱与不爱，因为有所爱便有所不爱，有所不爱便不是大仁。而我们接受的教育，是阶级斗争，是爱憎分明，是没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨，是将人分出三六九等，对不是一个阶级的人不管怎么打击、怎么摧残、怎么灭杀也不过分。发展到后来，对同一阶级、同一阵营的人也自相残杀起来。这种打着爱的旗号，干着恨的勾当的事情，简直司空见惯。“仁常而不仁”，爱一旦有所固定，就不成其为大仁了，因为爱有所固定，则必定意味着对固定之外的部分无法顾及，乃至蔑视，乃至毁灭。
大廉不嗛[1]，耐人寻味。自从人类产生统治阶级以来，腐败就随之产生了。统治意味着权力，而腐败则是权力的寄生物。然而，没有一个腐败者承认自己腐败，相反，他们往往会装出一副非常廉洁的样子来。一装便假，让人不信，乃至于鄙视。一些所谓的廉洁典型，一看便是虚伪的，因为他的“廉”，已经违反常情、常理。所以庄子说：“廉清而不信”，过分的谦让，就成为貌似清廉，就不真实，不足为信。
大勇的人，不会有嫉恨，不会有害人之心。勇而害人，必有一败，故曰：“勇忮而不成”。大勇者，必为大智者，大智大勇者，必为宽厚谦让者。否则，逞匹夫之勇而寻衅，逞一时之强而欺人，则必有一败，何勇之有？
总而言之，要胸怀万物，方能与道合一。既要有“天府”，更要善“葆光”。
注释：
[1]嗛，通谦。
